Un espacio destinado a fomentar la investigación, la valoración, el conocimiento y la difusión de la cultura e historia de la milenaria Nación Guaraní y de los Pueblos Originarios.

Nuestras culturas originarias guardan una gran sabiduría. Ellos saben del vivir en armonía con la naturaleza y han aprendido a conocer sus secretos y utilizarlos en beneficio de todos. Algunos los ven como si fueran pasado sin comprender que sin ellos es imposible el futuro.

lunes, 30 de marzo de 2015

Pueblos originarios y el respeto por la Naturaleza


“Aún puedo beber agua de la propia naturaleza, esa es nuestra grandeza, la de los pueblos indígenas:
Preservar la Madre Tierra sin contaminación.”


Indio Matos


El corazón de mi Amada Tierra


El Corazón de mi amada Tierra
es el Corazón de cada hombre
que vive en ella…

Cuando una brizna de hierba surge a la existencia,
el Corazón de uno de nosotros se regocija,
pues sabemos que toda vida es sagrada,
así como lo es la muerte.

Cuando la Tierra ha recibido el abrazo del Sol
y vemos los resultados de ese amor
en la hierba y en los Corazones... 

Mis Abuelos me dijeron que solo sería rico
cuando fuera ligero.
Y así enseñamos a nuestros hijos,
en la libertad, la libertad que da
un Corazón generoso y unos ojos limpios...

Cuando escucho el viento, el arroyo,
el canto del pájaro,
sabemos que es la Tierra que nos recuerda
que el amor es lo que nos hace vivir,
no el odio ni la codicia...

El silencio es sagrado para mi pueblo.
Si sigues la senda de la quietud,
lo Sagrado te mostrará el camino

- Hehaka Sapa, Oglala Lakota



Foto de Melisa Andreatta en Tekoa Mbororé - Iguazú - Misiones

Corazón






Tu deber es descubrir tu mundo y después entrégarte con todo tu corazón... 


Buda





Rezo de la Abuela Margarita



El primer rezo es dirigido al Gran Espíritu, a Dios, a Hunab Ku, deseando que cualquiera sea la forma de nombrar esa energía divina seamos capaces de reconocer que está dentro de nosotros, nos da vida y gracias a ella existimos.

El segundo rezo es dirigido al Padre Sol, al este, a nuestra infancia, al abuelo fuego, para que recordemos que somos hijos del sol y que el
 fuego en esta Madre Tierra es una representación del sol y del espíritu, que podamos vivir ese fuego dentro de nosotros.

El tercer rezo es dirigido a la Madre Tierra, que la recordemos y honremos como nuestra madre, que agradezcamos su belleza y sus nutrientes que nos permiten sostener este cuerpo hasta este momento y podamos hacer de nuestro cuerpo la casa del espíritu, todos los seres planetarios.

Fotografia: Peter Stockdale
El cuarto rezo es dirigido al abuelo Aire, a nuestra respiración, nuestra manera de pensar, que nos llenemos toda la humanidad de bellos pensamientos para nosotros y para todos los que nos rodean, que sepamos respirar y cuando decidamos dejar nuestro cuerpo no lo hagamos con dolor sino con el soplo del espíritu divino.

El quinto rezo es dirigido a la madre Agua, a nuestros sentimientos, que todos nuestros sentimientos se transformen en Amor, el día que todos transformemos nuestros sentimientos en Amor el agua de la Madre Tierra fluirá pura y libre por todo el planeta.

El sexto rezo esa dirigido a nuestros antepasados, nuestros amados ancestros, nuestras 70 veces 7 generaciones, que despierte la memoria ancestral y podamos volver a ese conocimiento y sabiduría.

El séptimo rezo es a las futuras generaciones, que somos nosotros, aquí y ahora, eterno presente que florece, que sepamos manifestar lo que manifestamos con amor, que podamos despertar la consciencia en toda la humanidad.

Soy el Poder dentro de Mi.
Soy el Amor del Sol y la Tierra.
Soy el Gran Espíritu y Soy Eterna.
Mi Vida está llena de Amor y Alegría.

Abuela Margarita




La Creación del Mundo según el Pueblo Navajo y el Pueblo Cherokee / La Abuela Araña.


La que teje la Vida, Gran Madre y Diosa generadora de vida en la tierra; la que teje universos y los sostiene, con la capacidad creadora de la araña para tejer su tela, y también con su agresividad y su astucia. Su tela es una red en espiral, simbolizando el centro del mundo.

También conocida como "La Abuela Araña", es la creadora del mundo según las religiones y mitos amerindios, como el del Pueblo Navajo; según la tradición. Ella es la responsable de las estrellas en el cielo: tomó una red que había hilado y la ató con rocío, luego la arrojó al cielo, y el rocío se convirtió en estrellas.
Ella enseñó a los humanos el arte del tejido y la alfarería, y fue la Divinidad que los condujo por los diferentes mundos, hacia los mundos superiores.


Para los Cherokee, ella también trajo el sol y el fuego, y fue la encargada de tejer los meridianos y las líneas del mundo.

La leyenda de la mujer Araña aparece en muchas culturas nativas alrededor del mundo.

Los pueblos originarios entendían estas fibras luminosas en un nivel muy profundo, la unión entre todos los seres que existimos en estos mundos, sean separados por especies o unidos por habitats, todos tejemos juntos el mundo en el cual vivimos, a través de la energía y el pensamiento (entendiendo que la energía sigue al pensamiento). Todos somos responsables por cada hilo, por cada fibra que nos conecta.

"El hombre no tejió el tejido de la Vida; es simplemente uno de sus hilos. Todo lo que le hiciere al tejido, se lo hará a sí mismo" célebres palabras Gran Jefe Seattle.


Fuente: Jakurri

Sobre el humo y sahumar


Una gran Abuela nos enseñó muchas cosas. Pero una era particularmente importante para ella: el sahumar. Decía: "De todo lo que producimos nosotros, los humanos, el humo es lo único que se disipa ante nuestros ojos. Por eso -decía- invitamos al humo a nuestras casas. Pues el humo se llevará todo lo que no forme parte de nosotros. Se disipará con el humo, Se disipará en humo".

Cuando sahumamos al orar, rogamos al UNO GRANDE que se lleve todo lo malo y perturbador de nosotros, que todo eso se disipe ante nuestros ojos como el humo. Lo mismo ocurre con nuestra mirada al mundo ¡Cuán a menudo no vemos la belleza de las cosas! ¡Cuán a menudo vemos solamente su utilidad! De eso nos libera el humo.

Te purifica los ojos y te permite ver claro. También purifica la boca.

No importa demasiado con qué se produzca el humo. En general utilizamos poa de los prados, cedro, salvia blanca o tabaco. La medicina de la tierra. En nuestro país no crece tabaco, pese a lo cual lo utilizamos. Pues el tabaco es una medicina fuerte. No cuando lo fumas, sino cuando lo utilizas debidamente. Por ejemplo frotando las hojas entre tus manos. Pues el zumo del tabaco te fortalece el corazón. Basta con un poquito, pero si lo fumas el tabaco te mata.

Sin embargo, también puedes utilizar otras plantas, si se puede sahumar bien con ellas. La idea no es que inhales el humo, sino que te purifiques con él, que te laves las manos en él para que toques bien a la gente a la que toques. Por eso también te purificas los ojos con el humo, para que cuando el humo se disipe, puedas ver la belleza de la vida en todo. Por eso te purificas las orejas con el humo, para que cuando el humo se disipe puedas oír todo lo bello que te rodea. Por eso te purificas la boca con el humo, para que cuando el humo se disipe, sólo digas palabras buenas. Por eso te lavas la cara con el humo, para que cuando el humo se disipe, ya sólo percibas la belleza de quienes te toquen. Por eso llevas el humo a tu corazón, para que cuando el humo se disipe, tú seas una persona fuerte, buena y llena de amor y energía.

Pero el humo no sólo sirve para purificarse. También sahumamos para prepararnos espiritualmente. Puedes sahumar para calmar la atmósfera antes o después de una curación, iniciación o ceremonia. y para purificar objetos sagrados antes de utilizarlos. Puedes sahumar para poner de manifiesto tu agradecimiento. Pues el humo tiene un efecto propiciatorio sobre tus intenciones y oraciones. Todos tus gestos al sahumar sirven para calmar tus pensamientos y centrar tu intención en la ceremonia. Además, el perfume acapara tu sentido del olfato y hace que tu experiencia consciente sea más profunda al estimular dentro de ti planos y vínculos muy diversos. De ese modo te permite desarrollar una experiencia sumamente amplia.


Al sahumar nos unimos a una tradición espiritual transmitida por incontables generaciones que se remontan tan atrás en el tiempo que ya nadie puede saber en qué época se inició. Sahumar es una ceremonia que todos los pueblos indígenas del Norte celebran cada vez que se presenta la ocasión, desde hace más de mil doscientos años.

Pero también se practica en muchas otras culturas y religiones del mundo. En ceremonias y asambleas, pero también en la vida cotidiana. En mi patria siempre te toparás con alguien que esté sahumando, te le puedes acercar y secundarlo. No es cosa del otro jueves. Simplemente lo haces. Luego prosigues tu camino, contento de haberlo hecho. Pues te sentirás limpio y libre. Sabes que podrás ver con mirada clara la belleza de la vida. Sabes que con el oído abierto sólo escucharás las cosas bellas que te digan. Y sabes que sólo dirás cosas buenas de la gente. El humo te permitirá ver a los demás tal como realmente son. Y te permitirá verte a ti mismo tal como realmente eres. En tu belleza y tu fuerza. Y podrás seguir tu camino erguido y lleno de fuerza y de belleza.

Sahumar te permitirá adquirir sabiduría honrando las plantas y sus propiedades curativas. Es una modalidad de la purificación que invoca al espíritu de la planta para restablecer el equilibrio dentro de ti y entre los hombres y alejar todo aquello que no forme parte de ti. Puedes celebrar esta sencilla ceremonia en cualquier momento. También en solitario. Sólo para estar en armonía contigo mismo y con tu entorno. Y cada espacio se convertirá para ti en un lugar sagrado en el que podrás vivir y trabajar. Un lugar de quietud, renovación y regeneración...


Fuente: Jakurri

Pastel de Mandioca, alimento típico altoparanaense


La mandioca constituye un alimento muy importante en la región altoparanaense, es simple de producir, necesita muy poca agua y se puede recoger del suelo hasta dos años después de haberse producido.

Esta es la receta del Pastel de Mandioca:

Ingredientes:

Para la masa:
•2 kilogramos de mandioca.
•2 huevos.
•1/2 taza de leche (130 ml.).
•350 gramos de queso fresco o queso de campo.
•2 cucharadas de aceite.
•1 cucharadita de sal fina.

Para el relleno:
•4 cucharadas de aceite.
•700 gramos de carne molida.
•2 cebollas medianas.
•2 tomates medianos pelados.
•2 pimientos verdes.
•1 cucharadita de ají picante.
•1 cucharadita de comino molido.
•Sal y pimienta a gusto.
•4 cucharadas de perejil picado.


Preparación:

Relleno: Dorar la carne, y agregar la cebolla picada, dejar que se doren bien, salar. Incorporar los tomates, pimientos y demás ingredientes, reservando el perejil para agregar al final una vez apagado el fuego. Dejar cocer a fuego lento. Dejar enfriar antes de rellenar el pastel.

Masa: Pelar y cortar en trozos la mandioca. Poner a cocinar en agua con 1 cucharada de sal gruesa. Cuando está cocida y blanda, sacar del fuego y retirar el filamento central de la mandioca. Aún caliente hacer un puré. Agregar los huevos, queso desmenuzado, leche, aceite y sal fina. Amasar bien. Enmantecar un molde, de 30 cm . x 20 cm . Aproximadamente, cubrir el fondo con la mitad de la masa, poner el relleno (frío), tapar con el resto de la masa, emparejando bien la superficie con una espátula. Cocinar durante 1 hora en horno moderado (160°).

Fuente: Visitemos Misiones . Escrito: Lautaro Socol.


domingo, 29 de marzo de 2015

Madre Tierra






La tierra es insultada y ofrece las flores como respuesta."




Rabindranath Tagore


Equinoccio de otoño



Como en el equinoccio de otoño el día y la noche tienen la misma duración, desde tiempos antiguos se interpreta como señal que el mundo está en equilibrio. Una vez que pasa el equinoccio de otoño, las noches se vuelven más largas y la temperatura comienza a bajar. El otoño es una época de propósito dual: es el momento de levantar las principales cosechas y es el tiempo de determinar qué se necesita para el próximo invierno. También es una época de equilibrio y, como tal, el otoño es considerado la estación del balance, una época durante la cual puedes restaurar el equilibrio en tu propia vida.


Puedes preparar un ritual simple, juntar hojas otoñales, encender una vela, meditar y escribir sobre lo que has cosechado en el verano y sobre lo que deseas dejar ir recibiendo el nuevo tiempo, más profundo, mas introspectivo, y observar el trabajo que realiza la Naturaleza, la gran maestra, para acompañar su ritmo. Puedes también danzar y acompañarte en círculo con otros en celebración...


El Taller de la Hechicera

Mandamientos Indígenas



Mandamiento Indígena 3 


Habla la verdad; pero solo para el bien de otros.