Un espacio destinado a fomentar la investigación, la valoración, el conocimiento y la difusión de la cultura e historia de la milenaria Nación Guaraní y de los Pueblos Originarios.

Nuestras culturas originarias guardan una gran sabiduría. Ellos saben del vivir en armonía con la naturaleza y han aprendido a conocer sus secretos y utilizarlos en beneficio de todos. Algunos los ven como si fueran pasado sin comprender que sin ellos es imposible el futuro.

domingo, 21 de enero de 2018

Oración para el Nuevo Ciclo


Seattle fue jefe de las tribus en tierras que hoy pertenecen al estado de Washington. Su pensamiento, como esta plegaria, es un emblema por su discurso en defensa de los territorios ancestrales


Oración a las Cuatro Direcciones
“Gran Espíritu de la Luz, ven a mi desde el Este (amarillo) con el poder del sol naciente. Permite que la luz ilumine mis palabras, permite que haya luz en el sendero que transito. Permíteme recordar siempre que me has otorgado el don de un nuevo día. Y nunca me permitas cargar con el dolor de no comenzar nuevamente.

Gran Espíritu del Amor ven hacia mí con el gran poder del Norte (blanco). Hazme valiente cuando el viento frio cae sobre mí. Dame la fuerza y resistencia frente a todo lo que es duro, todo lo que me estremece. Déjame moverme en la vida listo para lo que viene del norte.

Gran Espíritu Dador de Vida, miro al Oeste (negro), la dirección del ocaso. Permíteme recordar cada día que llegará el momento en que mi sol declinará. Nunca me permitas olvidar que debo desvanecerme en ti. Dame un hermoso color, dame un gran cielo para cobijarme, así cuando sea el momento de reunirme contigo pueda hacerlo con gloria.
Gran Espíritu de la Creación, envíame los cálidos y tranquilizadores vientos del Sur (rojo). Confórtame y acaríciame cuando esté cansado y con frío. Arrúllame como la suave brisa arrulla las hojas de los árboles. Así como das a toda la tierra tu calor impulsando el viento, dámelo también a mí para poder crecer cálidamente cerca de ti... El hombre no creó el tejido de la vida, pero es una de sus hebras. Lo que el hombre hace en esa trama, se lo hace a sí mismo”.

Cuando los lakota (pueblo sioux) oran con la Pipa Sagrada, añaden otras dos direcciones, el Cielo y la Tierra. El color de la dirección del cielo es el azul. La tierra es nuestra Madre y Abuela (Inamaka y Unci Maka) y de ella recibimos nuestro alimento. Su color es el verde.

El Jefe Seattle
Seattle (1786-1866) fue el jefe de las tribus suquamish y duwamish (gente de la clara agua salada) en lo que ahora se conoce como el estado de Washington en el noroeste de los Estados Unidos. Si bien se convirtió al catolicismo y fue un gran precursor de la convivencia pacífica con los blancos (por los que éstos bautizaron con su nombre a la capital del estado), el jefe Seattle es hoy un emblema del pensamiento indígena y su relación con la Tierra al conservarse el texto completo del discurso que se le atribuye y con el que respondió a la propuesta de compra de sus tierras por parte del gobernador del territorio en 1854.
Se estima que aquella alocución duró aproximadamente una hora y media. A continuación, algunos pasajes significativos:
“Si nadie puede poseer la frescura del viento ni el fulgor del agua, ¿cómo es posible que usted se proponga comprarlos?
“Cada pedazo de esta tierra es sagrado para mi pueblo. Cada rama brillante de un pino, cada puñado de arena de las playas, la penumbra de la densa selva, cada rayo de luz y el zumbar de los insectos son sagrados en la memoria y vida de mi pueblo. La savia que recorre el cuerpo de los árboles lleva consigo la historia del piel roja.
“Los muertos del hombre blanco olvidan su tierra de origen cuando van a caminar entre las estrellas. Nuestros muertos jamás se olvidan de esta bella tierra, pues ella es la madre del hombre piel roja. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras hermanas; el ciervo, el caballo, la gran águila, son nuestros hermanos. Los picos rocosos, los surcos húmedos de las campiñas, el calor del cuerpo del potro y el hombre, todos pertenecen a la misma familia”.
“Por esto, cuando el Gran Jefe Blanco en Washington manda decir que desea comprar nuestra tierra, pide mucho de nosotros. El Gran Jefe Blanco dice que nos reservará un lugar donde podamos vivir satisfechos. Él será nuestro padre y nosotros seremos sus hijos. Por lo tanto, nosotros vamos a considerar su oferta de comprar nuestra tierra. Pero eso no será fácil”.
“Esta tierra es sagrada para nosotros. Esta agua brillante que se escurre por los riachuelos y corre por los ríos no es apenas agua, sino la sangre de nuestros antepasados. Si les vendemos la tierra, ustedes deberán recordar que ella es sagrada, y deberán enseñar a sus niños que ella es sagrada y que cada reflejo sobre las aguas limpias de los lagos hablan de acontecimientos y recuerdos de la vida de mi pueblo. El murmullo de los ríos es la voz de mis antepasados.”

Por María Ester Nostro

Fuente:
The Great Mystery WakanTanka Facebook
Fecha: 21 de Enero de 2.o18

No te rindas



No te rindas, por favor no cedas,
aunque el frio queme,
aunque el miedo muerda,
aunque el sol se esconda y se calle el viento,
aun hay fuego en tu alma,
aun hay vida en tus sueños,
porque la vida es tuya y tuyo tambien el deseo,
porque lo has querido y porque te quiero.

Porque existe el vino y el amor, es cierto,
porque no hay heridas que no cure el tiempo,
abrir las puertas quitar los cerrojos,
abandonar las murallas que te protegieron.


Vivir la vida y aceptar el reto,
recuperar la risa, ensayar el canto,
bajar la guardia y extender las manos,
desplegar las alas e intentar de nuevo,
celebrar la vida y retomar los cielos,

No te rindas por favor no cedas,
aunque el frio queme,
aunque el miedo muerda,
aunque el sol se ponga y se calle el viento,
aun hay fuego en tu alma,
aun hay vida en tus sueños,
porque cada dia es un comienzo,
porque esta es la hora y el mejor momento,
porque no estas sola,
porque yo te quiero.

Mario Benedetti


Amar-Nos!



Que los otros nos amen, nos da fuerzas, que nos amemos, nos hace invencibles!

Lourdes Garcete Prieto



sábado, 20 de enero de 2018

A c t i t u d ...






E n t u s i a s m o . . .


Los últimos bosques nativos de la Argentina, en peligro



Suenan tiros en lo más profundo del impenetrable salteño –norte de Argentina-. Amancio respira hondo de nuevo, mientras apunta a un cerdo salvaje que aparece en mitad de la estepa. De este disparo dependerá la subsistencia de su familia la próxima semana. El tiro se desvía por poco, centímetros, podría decirse que roza al puerco. “Cada día hay menos animales, el bosque se desvanece y con él, nuestras vidas” afirma.

Amancio es uno de los últimos indígenas wichí que resisten en la finca de Cuchuy, en el departamento de San Martín, Salta. El resto de comunidades han ido desapareciendo a la misma velocidad que avanzaban las excavadoras. Pueblos originarios olvidados por el Gobierno. Perseguidos, acorralados, expulsados. De las 9.000 hectáreas que había en esta zona tan solo quedan 3.000; “Pronto las bestias de hierro acabaran con lo que queda”, añade Amancio.

A su lado yacen varias vacas muertas, puro pellejo y huesos. “Un día vimos que los animales bebían del río y morían. Han contaminado nuestras aguas. Ya no se encuentran yaguaretes y ni tapires, huyeron cuando talaron los arboles” agrega, mientras arranca su motocicleta rumbo a casa.

En la aldea Corralito, construcciones de adobe, un tanque para el agua vacío y niños que juegan bajo un sol abrasante. Mucha tierra, polvo, sudor. Dos mujeres tallan las hojas de Yaguar: las bolsas y adornos con elementos de la naturaleza y figuras de animales del monte. El hilo lo tiñen con la resina del algarrobo, que da color negro y marrón.

“El bosque para nosotros es una fuente de vida. Nuestro hogar. Sin el bosque no podemos andar. Del bosque sacamos la fruta, pescamos, e incluso obtenemos las medicinas” reflexiona Amancio, mientras sondea el horizonte, con cierto aire de resignación.

Durante muchos años los wichís han luchado por obtener títulos legales para la tierra de la que son propietarios, y que constantemente se ve invadida y expoliada por ganaderos no indígenas, madereros, agricultores y constructores.

Sus reclamaciones territoriales principales están en dos grandes zonas de territorio público al este de Salta, conocidas como Lote 55 (unos 2.800km²) y Lote 14. Según la ley, los derechos de los wichís a esta tierra han sido reconocidos, pero el Gobierno provincial de Salta interpreta las leyes a su manera.

Los últimos bosques de Argentina
Argentina ha perdido el 70.5% de los bosques nativos originales. Tras fuertes presiones de organizaciones como Greenpeace la Ley de Bosque Nativo, fue promulgada y reglamentada el 23 de febrero de 2009 por el Poder Ejecutivo a cargo de Cristina Fernández de Kirchner. Sin embargo, existen maneras de evadir las normas.

Un ejemplo de ello es la finca de Cuchuy, a 70 kilómetros de la ciudad de Tartagal, donde la situación es extrema. Su propietario Alejandro Jaime Braun Peña, primo del jefe de gabinete Marcos Peña, e integrante del directorio de varias empresas de la familia del presidente Mauricio Macri, fue quien solicitó al gobierno de Juan Manuel Urtubey, gobernador de Salta, la autorización para recategorizar la zona a Categoría III - verde que estaba clasificada bajo el Ordenamiento Territorial de Bosques Nativos como Categorías I - rojo y II - amarillo, donde no se permitía su desmonte. Básicamente cambiaron por decreto el color de las áreas, volviendo vulnerables zonas que otrora eran intocables. De esta manera el gobierno provincial autorizó ilegalmente el cambio de zonificación para que se pudiesen deforestar 8.962 hectáreas (la superficie de media ciudad de Buenos Aires).


Bestias de hierro
Nos vamos de “cacería”. En busca de las excavadoras que están destruyendo las últimas hectáreas que quedan intactas en la finca de Cuchuy, a 70 kilómetros de la ciudad Tartagal. Abrimos la verja y accedemos a una zona arrasada, como si hubiera pasado un ciclón. “El espectáculo” es dantesco: Cientos de árboles derribados, arrancados de raíz. No hay rastro de la maquinaria. Rastreamos con prismáticos, escuchamos en silencio. Hasta que por fin llega el rugido. A lo lejos se divisan arboles cayendo. Corremos. Dos enormes topadoras se encuentran a la par. Una en cada lado de la hilera de árboles, unidas por una enorme y tensa cadena que va cortando los arboles a un ritmo frenético. Avanzan al mismo paso que nosotros, los troncos milenarios caen sin cesar.

Los activistas de Greepeace actúan rápido. Se interponen en el camino con las manos en alto, la maquina levanta la pala amenazante, amaga con continuar hasta que finalmente, apaga el motor. El conductor se baja malhumorado del vehículo, “porque no hablan con mi jefe, yo solo estoy trabajando” dice refunfuñando. Se aleja. Está vez David venció a Goliat aunque se trata de una victoria pírrica; las topadoras volverán a funcionar pronto, quizás con las primeras luces, cuando el sol no arde.

Hernán Giardini, coordinador de la campaña de bosques de Greenpeace, responde: "Cuando se trata de los bosques hay una especie de asociación ilícita entre el Gobierno provincial y empresarios que ya denunciamos y son parientes directamente ligados a autoridades del Gobierno nacional.” La organización ecologista viene denunciando el caso desde 2014. “Si existiera la ley de delitos forestales que estamos impulsando en el Congreso de la Nación, los funcionarios y los empresarios implicados en este caso estarían con una causa penal”, concluye Giardini.

Greenpeace ya había denunciado el caso en el año 2014 y frenado el desmonte hasta que sus activistas fueron detenidos. El mes pasado las topadoras volvieron a arrasar 400 hectáreas más de bosques nativos. La deforestación afecta en forma directa a cuatro comunidades wichí, cuyas familias quedaron encerradas entre varias fincas que fueron desmontadas en los últimos años.

“Quienes destruyen bosques no son empresarios, son delincuentes. Necesitamos que se penalice a los responsables de desmontes ilegales e incendios intencionales y a los funcionarios que los faciliten”, finaliza Giardini.

Amanece, volvemos a la aldea, Corralito. Allí sigue Amancio, mirando la luna que recién asoma en lo alto, escoltada por sus estrellas. “Espero que mañana podamos cazar algo y que alguien detenga las excavadoras cuanto antes, no deben de quedar más de seis kilómetros hasta aquí” dice. “¿Sabes?” nos pregunta sin darnos tiempo a responder. “Wichí significa ‘lo que tiene vida’. Para nosotros la voluntad es muy importante, es como el alma del cuerpo. Pero a veces es difícil no perder la voluntad, la esperanza”, suspira. El tiempo se agota...

Fuente La Razón (Espana) -  20 de Enero de 2.018

Francisco instó a los pueblos originarios a defender la amazonía "de los nuevos colonialismos"



Dio su primer discurso en suelo peruano en la ciudad de Puerto Maldonado, frente a unos 4.000 representantes de pueblos originarios del pulmón del continente.


El papa Francisco mantuvo un encuentro con comunidades indígenas en el Coliseo Madre de Dios, de Puerto Maldonado, donde exhortó a defender la Amazonía “de los nuevos colonialismos” y advirtió que los pueblos originarios de esta región nunca han estado tan amenazados "como lo están ahora". 

"Probablemente los pueblos amazónicos originarios nunca hayan estado tan amenazados en sus territorios como lo están ahora", aseveró ante unos 4.000 indígenas peruanos, brasileños y bolivianos. 

El pontífice alertó que “la Amazonía es tierra disputada desde varios frentes: por una parte, el neo-extractivismo y la fuerte presión por grandes intereses económicos que dirigen su avidez sobre petróleo, gas, madera, oro, monocultivos agroindustriales". 

"La amenaza contra sus territorios también viene por la perversión de ciertas políticas que promueven la 'conservación' de la naturaleza sin tener en cuenta al ser humano", expresó. 

Asimismo, sostuvo que hay "movimientos que, en nombre de la conservación de la selva, acaparan grandes extensiones de bosques y negocian con ellas generando situaciones de opresión a los pueblos originarios".

"Hemos de romper con el paradigma histórico que considera la Amazonia como una despensa inagotable de los Estados sin tener en cuenta a sus habitantes", añadió, y afirmó que la situación actual "provoca asfixia a sus pueblos" y estimula la migración de los jóvenes por "falta de alternativas locales".

"Ustedes son memoria viva de la misión que Dios nos ha encomendado a todos: cuidar la Casa Común. La defensa de la tierra no tiene otra finalidad que no sea la defensa de la vida. Sabemos del sufrimiento que algunos de ustedes padecen por los derrames de hidrocarburos que amenazan seriamente la vida de sus familias y contaminan su medio natural", manifestó el Santo Padre. 

Francisco se refirió además a la otra "devastación": el flagelo de la trata de personas, la mano de obra esclava o el abuso sexual. También mencionó a "los más vulnerables entre los vulnerables", y recordó que "el reconocimiento de estos pueblos -que nunca pueden ser considerados una minoría, sino auténticos interlocutores- así como de todos los pueblos originarios nos recuerda que no somos los poseedores absolutos de la creación". 

El Papa alertó además sobre no dejarse atrapar por "colonialismos ideológicos disfrazados de progreso que poco a poco ingresan dilapidando identidades culturales y estableciendo un pensamiento uniforme, único… y débil". Ante esa situación, llamó a escuchar a los ancianos y aprender de su sabiduría, porque "la desaparición de una cultura puede ser tanto o más grave que la desaparición de una especie animal o vegetal", afirmó. 

Dirigiéndose a los obispos, hizo un llamado a que se sigan impulsando espacios de educación intercultural y bilingüe en las escuelas y en los institutos pedagógicos y universidades, considerando que "la escuela y la educación de los pueblos originarios debe ser una prioridad y compromiso del Estado".

Los indígenas pidieron al Papa que defienda su territorio 
Representantes de comunidades indígenas de la Amazonía pidieron al Papa que defienda ese territorio de las "muchas crueldades e injusticias" que sufren de parte de grupos económicos foráneos.

“Los pueblos de la Amazonía queremos decir a la humanidad, que nosotros también estamos preocupados porque la tierra se esté malogrando; los animales se están reduciendo, los árboles desapareciendo, el agua dulce se va agotando”, alertó

"Nuestros hermanos indígenas de varias regiones de la Amazonía sufren por las explotaciones de nuestros recursos naturales. En la actualidad muchos foráneos invaden nuestros territorios: los cortadores de árboles, los buscadores de oro, las compañías petroleras", alertó un representante del pueblo Harakbut. 
"Entran a nuestros territorios sin consultarnos y nosotros sufriremos mucho y moriremos cuando los foráneos perforen la tierra para sacar el agua negra metalizada, sufriremos cuando envenenen y malogren nuestros ríos convertidos en aguas negras de la muerte", agregó. 
Tras insistir en pedirle al Papa que los defienda, expresó su miedo porque los que son de otros lugares y nunca han vivido aquí quieren "hacerles desaparecer".

“Los pueblos de la Amazonia queremos decir a la humanidad, que nosotros también estamos preocupados porque la tierra se esté malogrando; los animales se están reduciendo, los árboles desapareciendo, el agua dulce se va agotando”, sostuvo, y añadió: "Por todo esto, el cielo está muy molesto y llora porque estamos destruyendo nuestro planeta. Si no tenemos alimento, moriremos de hambre".

En tanto, otra representante comunidades aborígenes leyendo párrafo de la encíclica Laudato si’, del pontífice, en español y en la lengua originaria, y se escuchó el testimonio de una indígena awajún.

“Que las autoridades ayuden a conservar los bosques, para mantener nuestro ambiente limpio y respirar aire puro, como cuando yo era pequeña", reclamó María Luzmila Bermeo, de 64 años. 

Francisco llevó a Puerto Maldonado y se dirigió al Coliseo Madre de Dios, donde fue recibido con un abrazo por el obispo local, el dominico español David Martínez, y un grupo de niños. 

En el interior del Coliseo, cerca de 4.000 indígenas, con sus ropas típicas, se ubicaron para encontrarse con Francisco, quien reconoció que quiso empezar allí su visita a Perú.

Fuente

Diario La Prensa (Buenos Aires) – 19 de Enero de 2.018



Corazon..


20 de Janeiro (Brasil) "Dia Nacional da Consciência Indígena"



Dia Nacional da Consciência Indígena - comemoração de movimentos indígenas brasileiros, que também aparece listada em calendários brasileiros de datas festivas como "Dia da Consciência Indígena dos filhos da Nação Tupi que habitavam as terras de Pindorama", e que, em 20 de janeiro de 2013, foi lançada em nível nacional no Brasil por representantes de povos indígenas, então aldeados no antigo Museu do Índio, batizado por deles de "Aldeia Maracanã", ao lado do Estádio do Maracanã na cidade brasileira do Rio de Janeiro-RJ, Para lembrar a história de luta dos Povos Indígenas na construção do Brasil.

Essa data comemorativa de povos indígenas brasileiros tem por fim, marcar a data do aniversário da morte do índio brasileiro, cacique Aymbere, que, enquanto filho do líder tupinambá, Cairuçu, tombou em 20 de janeiro de 1567, com o aniquilamento do Entrincheiramento de Uruçumirim, uma paliçadafranco-tamoia localizada no outeiro da Glória, no atual município brasileiro do Rio de Janeiro-RJ, consolidando o domínio português na região, num combate em que os índios resistiam à invasão de suas terras por tropas portuguesas e temiminós, tendo sua cabeça (e as de outros líderes indígenas) cortada e exibida numa estaca, e em tributo de pindó-rama ou pindó-retama, "terra/lugar/região das palmeiras", tida como uma designação pré-cabralina dada a regiões que mais tarde, formariam o Brasil e, por extensão de significado, nome indígena por excelência das Terras Brasilis.

A criação dessa data celebrativa ganhou corpo, a partir que uma ideia que estava germinando desde meados da década de 1980 na cabeça do aviador, líder indígena e escritor brasileiro, Marcos Terena quando ele subia a Serra da Barriga, acompanhando o Movimento Negro Brasileiro, que então celebrava o tombamento do lugar pelo IPHAN [Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional] no Brasil, onde hoje funciona a Parque Memorial Quilombo dos Palmares, que recebe a visita de milhares de pessoas, preservando a memória da montanha em que Zumbi dos Palmares teria enfrentado os colonialistas portugueses escravizadores, até morrer, defendendo a liberdade dos negros escravos brasileiros e a igualdade de todos no Brasil.

Para conhecimento, no contexto da tentativa francesa de estabelecimento de uma colônia na baía da Guanabara, a "França Antártica", em Novembro de 1555, os seus colonos abrigaram-se na ilha de Sergipe (atual ilha de Villegagnon), levantando ali uma fortificação que recebeu o nome de forte Coligny. Essa posição foi varrida em Março de 1560 pela frota do governador-geral português na então colônia portuguesa do Brasil, Mem de Sá Lemos Cunha de Alcantara Salvador Barbosa Lemos, que havia sido armada para esse fim.

Os sobreviventes franceses, cerca de vinte indivíduos, internaram-se então nas matas em terra firme, procurando abrigo entre os aldeamentos tamoios aliados. Com os navios avariados e sem homens suficientes, Mem de Sá não dispunha de recursos para o início de um estabelecimento português na baía da Guanabara, retirando-se a 3 de abril desse mesmo ano para a atual cidade brasileira de Salvador-BA, na então capitania da Bahia. Foi por essa razão, que a presença francesa sobreviveu na baía de Guanabara, vindo a ser erradicada apenas com a expedição temiminó-portuguesa de fins de Janeiro de 1567 liderada por Mem de Sá, Estácio de Sá e Arariboia, que culminou com a devastação dos aldeamentos paliçados de Uruçumirim (no outeiro da Glória) e de Paranapuai (na ilha do Governador). 2 anos antes do arrasamento de Uruçumirim, em 1º de março de 1565, Estácio de Sá, comandando 220 homens, havia fundado a atual cidade do Rio de Janeiro, no sopé do morro do Pão de Açúcar, na entrada da baía de Guanabara, enquanto aguardava a chegada de reforços portugueses, que somente viria a ocorrer em 1567, com a chegada de mais de duzentos homens comandados por Mem de Sá.

Uruçumirim, considerado como um entrincheiramento, tratava-se de importante aldeamento dos Tupinambás, defendido ao modo indígena, isto é, cercado por uma forte paliçada. O escritor e militar brasileiro, Coronel Aníbal Barreto, no livros "Fortificações no Brasil", refere-se ao lugar como uma bateria, erguida no outeiro da Glória entre 1555 e 1567 e complementa com a data da sua conquista pelas forças portuguesas, 20 de janeiro de 1567, ocasião em que Estácio de Sá foi ferido por uma flecha no olho, vindo a falecer um mês após, em 20 de fevereiro desse mesmo ano. A decisiva batalha de Uruçumirim envolveu 1 200 combatentes (as forças temiminó-portuguesas somavam mais de 420 combatentes), e pôs um fim na Confederação dos Tamoios uma revolta liderada pela nação indígena Tupinambá, que ocupava o litoral brasileiro entre Bertioga e Cabo Frio, envolvendo, também, tribos situadas ao longo do Vale do Paraíba, contra os colonizadores portugueses, entre 1556 e 1567. Seiscentos tamoios e cinco franceses morreram na batalha de Uruçumirim, e dez franceses foram enforcados no dia seguinte à batalha. O padre jesuíta e cronista da campanha, José de Anchieta, reportou o seu saldo à época: "160 aldeias incendiadas, passado tudo a fio de espada".

Fonte: http://datas.blog/dia-nacional-da-consciencia-indigena-20-de-janeiro/

jueves, 18 de enero de 2018

Andrés Artigas



Me quitarán la vida por justiciero y perseguidor de la iniquidad, pero no por traicionero….” – Andrés Artigas. 

Existen personajes históricos que rondan lo legendario. Andrés Guacurarí es uno de ellos. Por sus características de austeridad y entrega resulta muy difícil no enamorarse de una figura como la de Andresito, por lo que aún para aquellos que no presumimos de imparcialidad en el análisis histórico, resulta ser un problema.

Para ubicarlo en su tiempo y ambiente es necesario decir que fue un indio de pura sangre guaraní, nacido presumiblemente en San Borja, actualmente Brasil, en lo que fueron las antiguas misiones Jesuíticas.

La jurisdicción originaria de las Misiones Jesuíticas abarcaba un extenso territorio: Corrientes, Misiones y el Alto Uruguay, hoy Río Grande Do Sur, hasta allí llegaron los luso brasileños en su afán expansionista en búsqueda de tierras fértiles y de carne humana para someterla a la esclavitud.

El Gran sueño de Artigas -entre otros- fue recuperar para sus legítimos dueños los siete pueblos de las Misiones orientales. Es así que los guaraníes adhirieron fervientemente a esta causa y nutridos contingentes se unieron a las tropas Artiguistas.

De acuerdo al “Plan Militar” de Artigas, en 1816 Andresito inicia la marcha desde Santo Tomé con la misión de recuperar los siete pueblos misioneros situados en la banda oriental del río.

“¡Ea, pues copaisanos míos: levantad el sagrado grito de libertad, destruid la tiranía¡“… Como no sumarse a esta causa?. La causa de los “Pueblos Libres”. Como no prestar la lanza y el corazón? en donde ellos: “los mas infelices”: los negros, los zambos, los indios y criollos pobres “serán los más privilegiados”?. ¿Cómo no adherir a esta genuina revolución americana?

Andresito encarna estos sueños y sintetiza los intereses genuinos de la América criolla que pujaba por nacer.

Cuenta más adelante “que cerrando la marcha venían doscientos muchachos indios .Estos indiecitos habían sido apresados antes por los Correntinos y tenidos como esclavos. Andrés los había ido liberando donde los encontraba, apoderándose al mismo tiempo de igual número de hijos de aquellos hombres a cuyo servicio habían estado los indios. Los padres de los niños blancos apresados de esta manera, no sabiendo la suerte que podía esperar a sus hijos, vivían naturalmente en gran angustia y zozobra. Después de mantener prisioneros a estos niños una semana, Andrés hizo comparecer a las madres. Les reprochó duramente la crueldad e injusticia de que se habían hecho culpables ante los pobres indios y apeló al sentimiento de angustia en que se encontraban como la mejor prueba del cargo que les hacía. Pueden llevarse ahora a sus hijos -concluyó- pero recuerden en adelante que las madres indias tienen también corazón”.

Era muy común el robo de niños guaraníes para ser vendidos en Buenos Aires como sirvientes.

Este escrito -casi anecdótico- apenas roza la fenomenal importancia histórica de Andresito en su lucha por la emancipación americana. Sirva al menos para rescatarlo parcialmente del olvido junto a su arisco y altivo pueblo guaraní. 

Fuente Jasy Resto Bar – Puerto Iguazu